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Por que a religião e a ciência são mutuamente incompatíveis

Ele argumenta isso por duas razões. A primeira é que as grandes tentativas de apoiar a religião através da ciência, ou mesmo simplesmente para evitar conflitos com a ciência, simplesmente não funcionam. A segunda e mais forte afirmação é que eles não podem trabalhar porque as próprias maneiras pelas quais a Ciência e a fé procuram entender o mundo são intrinsecamente opostas aos significados e usos dos fios de conta.

No que diz respeito à primeira alegação, a analisa uma vasta gama de tentativas para acomodar a Ciência e a religião. Ele aponta com razão fraquezas, assumindo a ciência do culto, como a origem israelita dos nativos americanos, a oposição à vacinação e a negação do aquecimento global.

Ele aluga acomodações que mascara em vez de resolver problemas. Ele despreza, por exemplo, a afirmação do biólogo e filósofo Francisco Ayala de que a evolução resolve o problema do mal porque a evolução, Não Deus, é responsável ao significado da palavra saravá. E ele não tem paciência com garantias simplistas de que a Ciência e a religião nunca podem entrar em conflito porque seus domínios legítimos não se sobrepõem de todo.

Depois de ensacar este fruto, avalia esforços mais complexos para reconciliar a fé com a ciência.

Um argumento é que nosso universo mostra evidência de design em que as leis físicas e constantes que o governam correspondem exatamente ao que é necessário para a vida. Reconhece muito justamente que o universo exibe tal afinação fina para uma série de constantes. Mas ele também aponta corretamente que nós realmente não sabemos o quão provável (ou improvável) tal universo é.

No entanto, ele especula que mesmo que a probabilidade seja muito baixa, isso não prova o caso dos crentes. Se existem muitos universos (como alguns cosmólogos sugerem), um universo amigo da vida pode ser provável. “Se você lidar com um grande número de mãos de ponte, “ele observa,” um que é perfeito, ou perto dele, torna-se provável.”

Outro argumento afirma que crenças morais universais e comportamentos radicalmente sacrificiais não podem ser explicados por processos naturais e, portanto, requerem Deus. Em um excelente tratamento breve da ciência subjacente, descreve uma gama de explicações atuais das origens naturais das crenças e comportamentos morais. A vida pode funcionar bem quando fazemos o bem. Ele também aponta que, embora o altruísmo sacrificial seja um problema evolucionário espinhoso, existem propostas provisórias (embora ainda debatidas) naturalistas para como ele pode emergir.

Não só vale a pena levar a sério as críticas a estes dois argumentos, como também é importante notar que os seus defensores mais capazes fizeram exatamente as mesmas observações. Na verdade, muitos defendem apenas a afirmação mais modesta de que a afinação aparente do nosso universo e a existência do altruísmo são profundamente consonantes, mas de modo algum uma prova da existência de Deus. Esta concordância não é completamente trivial. Contrasta com as afirmações de uma geração ou mais atrás de que o mundo não contém nenhum altruísmo genuíno ou evidência de afinação fina.

Mas há algum mérito sequer na modesta afirmação de que a ciência é compatível com a crença religiosa? Na parte científica mais substancial do livro, avalia a importante questão de se a evolução pode ser vista Como consistente com a crença em um criador. Ele zera na expectativa de que, se Deus usou a evolução como um meio de criação, o processo evolutivo deve exibir direcionalidade progressiva, e essa direcionalidade deve inevitavelmente culminar em criaturas humanas ou semelhantes.

Reconhece que existem tendências direcionais na evolução, incluindo a crescente complexidade média das criaturas ao longo da história da vida. Mas ele também aponta corretamente que a maior complexidade nem sempre é favorecida na evolução e que, em qualquer caso, quando você começa com criaturas minimamente complexas, a única direção possível de mudança é em direção a maior complexidade.

Isto é verdade, mas um tanto ou quanto insuficiente. Através de uma série de recentemente descrito grandes transições evolutivas, não é apenas a complexidade que aumenta, mas também as capacidades funcionais que permite: a capacidade de sentir o ambiente, para controle de condições internas, autopropõe, para fornecer o cuidado parental, para reconhecer o vínculo com os indivíduos em grupos sociais, para representar o mundo do ponto de vista cognitivo, e para resolver problemas com flexibilidade de comportamentos. As potências luxuosas da própria vida aumentam progressivamente ao longo da evolução.

Ao refletir sobre a elaboração da diversidade e complexidade da vida, Darwin disse que “há uma grandeza nesta visão da vida.”Anti-evolucionistas argumentam que não há nenhuma maneira para este drama se desdobrar através de processos naturais. Mas o drama existe. E fornecer uma explicação legítima não reduz a sua grandeza. Além disso, sugerir que não há maneira de ir, mas para cima não torna a grandeza menos concordante com a crença em um criador.

Neste ponto, levanta uma questão fundamental: se o drama inevitavelmente culmina em humanos (ou algo como humanos) que são capazes de reconhecer o dramaturgo. No que pode ser a afirmação mais crucial e rigorosa do livro, ele afirma que “se não podemos mostrar que a evolução humanoide era inevitável, então a reconciliação da evolução e do Cristianismo colapsa.”

Num tratamento justo da ciência, critica rejeições ingénuas de inevitabilidade. Ele rejeita, por exemplo, a famosa afirmação de Stephen Jay Gould de que a extinção de dinossauros após um ataque de asteroides — um cataclismo que permitiu a ascensão de mamíferos — era tão improvável um evento que nunca obteríamos um resultado semelhante se houvesse uma repetição da história da terra. Mas o Coyne aponta que um grande ataque de asteroides não é de modo algum indeterminado. Ele reconhece que ” é provável, então, que o curso da evolução seja determinado pelas leis da física.”